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保罗田立克

中国大陆译作保罗蒂利希,但是“田立克”一名是经Paul Tillich本人选择出的三个(对他而言)容易书写之中文字──要以做为其中文名字的,故华语世界的神学研究者不妨尊重其意愿延用“田立克”一译名。惟“田立克”一名较“蒂利希”不近德语原音,此为须注意之处。

田立克1886年出生德意志帝国勃兰登堡Starzeddel,家中三个小孩,他有两名姐姐。1898年时被家庭送往柯尼斯堡就读文理中学,1904年中学毕业后,先后就读柏林大学蒂宾根大学、哈雷大学,1911年于布雷斯劳大学获哲学博士学位,隔年取得哈雷大学神学博士学位。1919年起在柏林大学担任神学讲师,1924年至马尔堡大学出任神学教授,1925年至1929年间在莱比锡大学德累斯顿工业大学任教,1929年至1933年转往法兰克福大学教书。

1933年纳粹党上台后,因政治因素逼迫前往美国。1940年入美国籍。1933年至1955年任纽约协和神学院教授。1955年至1962年任哈佛大学教授。1962年至1965年逝世前在芝加哥大学任教。

《历史的解析》1936年 ;《清教徒的时代》1948年;《动摇了的基要真理》1948年;《系统神学》195163年;《存在的勇气》1952年;《爱、力量与正义》1954年;《圣经宗教与对终极实在的追求》1955年;

《新存在》1955年; 《信仰的动力》1957年 ;《基督教与世界宗教的相遇》1963年 ;《我对于绝对性的追寻》1967年、1984年 。

新存在(new being);终极关怀(ultimate concern);存在的勇气(courage to be);圣灵基督论(spirit Christology)。

田立克没有刻意强调或否认过自己深受存在主义的影响,就他看来,存在主义是一种对于生存处境的真实描述──存在主义者的滥觞乃是完全合理的,因为现实的人生的确如他们所观察到的那般。但是在有神论存在主义者的视野中,真正要紧的并不是一再强调人类存在时与生俱来的那份焦虑或是虚无感,而是人类是否能够对此困境有所回应。田力克称那些人类所从事以证明人生具有价值的尝试为“存在的勇气”:举凡一切的道德观念、禁欲主义犬儒主义、自然法权....这些都是人类面对虚无人生处境时所选择的回应态度,这些内省的态度证明了人类具有某种高于动物性的特殊品格,这种品格被田力克称为“存在的勇气”。他又称那些人类对于道德的、伦理、品德的追求为一种“关怀”,而宗教是一切关怀中的极致,因为它最抽象,需要最大的勇气去跨越理智的界限,故名之为“终极关怀”;而基督教──尤其是新教乃是“终极关怀”中的最大者,因此是人类所有回应中最好的一个。田立克将自己自幼所信仰的新教强调为一切终极关怀中的最高境界者,这点不可能不为认识为一次哲学上的“丐词论证”。晚年田力克明显收敛了此一态度,并开始主张各宗教之间应进行对话,尤其是基督教神学家与佛教佛学者间的对话。这是因为,最终田立克了解到佛教学说的内涵并没有在“终极关怀”的定义中输给天启的基督教或新教神学,故主张基督教高于佛教的说法使田立克自己陷入论证的窘局。更为有意义的是,存在主义与佛教最精华的思想“空”、“人生是苦”等思想乃是相通的,存在主义并不会更不适合用在佛学的理论上,事实上,若说佛教就是一种存在主义宗教也不为过。田立克的存在主义神学如今也被佛教徒所引用,今天的佛学研究者也使用“宗教是终极观怀”的概念回应理性时代对于宗教的批判。存在主义心理学大师罗洛.梅 (Rollo May)乃是田立克在协和神学院的学生,梅毕生保持对田立克的景仰及对其思想维护。梅是美国的存在主义的代表人物,因此田立克经常被视为这一支存在主义论者的源头。

保罗田立克的基督论的两种进路:依据田立克对基督教神学史的理解,基本上有两种。第一种可称为嗣子基督论(Adoptionist Christology ),当中父上帝(或是道或灵)产生一默示并收纳拿撒勒人耶稣为儿子,田立克认为这是一种以道成肉身为解读的基督论。第二种基督论,是认为基督的神性可由三一上帝任何一位格去解释,所以它可以是圣灵基督论(Spirit Christology)或道的基督论(Logos Christology),但在实际情况中,往往更常以“圣灵基督论”的形式出现,并与符类福音中耶稣的基督论产生关系。

圣灵基督论的定义:圣灵基督论,有两个重要含义,第一是,并非拿撒勒人耶稣的灵使得他成为基督,而是由于那拥有和驱使着他个人的灵的圣灵临在使然,也就是在他裹面的上帝使然。这表示基督的神性是由圣灵而不是由道去解释,耶稣作为基督在本体上是依靠圣灵的工作,耶稣的属人的灵是被圣灵完全抓住”或“完全占有”。在整个过程中,那真正的行动者是圣灵而非耶稣其人。另一个圣灵基督论的含意是三一论式而非基督论的,圣灵基督论意味的,不仅是对基督的位格和工作的解释,还有对在启示与救恩中基督和圣灵的经世活动之间的关系的一种理解。

圣灵基督论的内容:圣灵基督论并不意味着耶稣本身能依赖自身努力能达致基督的境地,相反的,田立克似乎有意指出耶稣在此事的被重被动性,非含混性生命所彰显的信仰和爱,是圣灵抓住人的灵所产生的,并非由人而出(not to man)而是在人当中(in man)。耶稣的灵(Jesus' spirit)同样支圣灵所抓住以在其身上彰显中圣灵所创造的新存有力量,依此,田立克一贯地指出基督论的焦点并非落在拿撒勒人耶稣之上。耶稣基督可谓是“上帝在他当中”(God was in him),“神圣的灵无任何扭曲下临在于作为基督的耶稣当中”,从而,耶稣的一生就能具有一种动态性的历程,是圣灵不断的参与,耶稣生命中所产生的信仰就相应地更能透释出基督的真实人性的部分;基督生命中的信仰的确定性并非以道所掌控,而是神圣之灵所产生的一存有状态,所以要注意的是,新存有那种非含混性生命并非基督作为真实人性自身生命中所能产生的,完全是圣灵临在的创造;但同时,圣灵的临在是参与和介入耶稣的灵中,在耶稣的灵中彰显他的力量,所以,耶稣的人性同时又是整个过程中重要的载体。

新约的论述自基基督升天以后,都把圣灵理解为“耶稣的灵”(the Spirit of Jesus)(徒16:7;罗8:9;加4:6;腓1:19;彼前1:11)。用田立克的说法,那来自神圣根源的宇宙性大能既感动(inspired)耶稣,也由耶稣而来;而十架与复活升天,正是把受圣灵感动和从死人中复生的耶稣转变为圣灵之主(the Lord of the Spirit)的重要历程,此过程不可能单由圣灵基督论来解释,而必须将圣灵基督论与道成肉身作互补处理。田立克曾说:“在成肉身之道回归圣父以后,圣灵便取代了其力量并启示其出现的意味。在神圣经世活动中,圣灵跟随圣子,但在本质上圣子就是那灵。圣灵自身并不产生他所启示的。每次圣灵临在的新彰显,都在耶稣作为基督彰显的判准之下。”

圣灵基督论的应用:使徒保罗说:“在基督里”,意思是指信徒能住在基督的身体里而又与圣灵有团契交通,或说与基督一同藏在神里面(to be hid with Christ in God.)。基督以一种转化性的大能抓住我们,可以透过每个信徒及教会,这种能力也如同使徒行传一章八节所说“但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷、犹太全地,和撒马利亚,直到地极,作我的见证。”,所以对于新约的信徒,相信圣灵就是耶稣的灵,是一个不困难的解读,所以圣灵的同在就可视为耶稣的灵的临在,向耶稣祷告也意味着圣灵也在垂听,这个道理的理解对真信仰的人是可以接受的。

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