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依止

即依存而止住之意;或以某事物为所依而止住或执着。

又一般谓依赖于有力、有德者之处而不离,亦称为依止。法华经方便品(大九八中):‘若有若无等,依止此诸见。’大乘庄严经论卷四述求品,谓依止(梵a^s/raya )作意为十八种作意之一,同经卷八以依止(梵nis/raya )为八无上之一。

依止分自依止,法依止。  「自依止,法依止」的教示是佛陀重要的法身慧命之一。

自依止 是完全依赖自己靠自己充份消化、拣择听闻法义及实践法义,不倚赖别人告诉你「应该」或「必须」怎么做; 法依止 是依宇宙普遍的真理,如无常、苦、无我等,来当作闻思修的素材。  自依止旨在杜绝盲目依靠天神、祖师、权威、传统、习俗,让自己从混乱、迷惑中解脱出来。法依止则避免掉入依人、依不明确的语言、依成见、依世俗知见,让自己智慧清明,免除无葫的错误及静议。  有时我们似乎已懂得自依止、法依止的道理,但表现出来却有意无意地塑造个人崇拜,而美其名曰:「方便」;说似是而非的话,曰:「禅机」;依过去的成见,曰:「依缘起」。在修道路上有种种迷思、陷阱,得靠自己精勤的破除那些虚伪、习焉不察、摇摆不定或正在形成的障碍。  靠自己觅道,虽然辛苦,但也没有如想象中的困难,随境界转,成为深刻的、原创的、自主的心思,其成果有若甘客之甜美,能滋润慧命,值得修道者尝试。

密宗长期依止上师的重要性 [1]

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佛曰:「我不摄受众,亦无所教命汝当自依止,法依止,莫异依止,即应依四念处而行。」

佛陀临终时告诉阿难四归依,其中之一是自依止,莫他依止佛说:「我不摄受众,亦无所教命汝当自依止,法依止,莫异依止,即应依四念处而行。」

但众生无始来种种习惯的力量强大,一时不易扭转,其中最可悲的是

不相信自己,

不愿也不以为自己有为自我行为负责的能力,形成依赖的心理,

希求不劳而获,

希望鬼神佑我平安,

佛菩萨赐我良好因缘,

名师使我顿悟,

魔头满我私愿,不一而足。

从因缘法的观点看,自己不勤精进,努力创造清净因缘,坐在那里等神等佛,如此而能增智增福,无异缘木求鱼。

学佛是向佛学习,以佛为榜样,学习如何觉悟,觉悟的力量在己。

佛可以自觉,可以教导弟子觉悟,但万万不能替众生觉悟。

每个人只有靠自己不断地努力,精进不懈,方能有觉悟的一日。

禅宗有句话:「各人生死各人了,各人吃饭各人饱」,文义浅白,人人能懂,可是为什么这么多的学佛者,所做所为却不是这样,总是希望别人吃饭自己饱!这事听来虽然滑稽离奇,但我们只要睁开眼睛看看四周所谓的「学佛人」,就会明白这是佛教界不容否认的怪现状。

要能「自依止,法依止,莫异依止」,对法须有正确的知见和纯净的信心,「正闻熏习「和」如理思惟」就显得格外重要了。对法的信心建立了,学佛的动力就能从内而发,不会因种种外在因素的变动而中断学佛。如果以崇拜,依赖或侥幸的心理依止善知识,觉得他可以给我一些我原来得不到的东西,有朝一日,善知识往生或稍有不如法处,还学不学佛呢?

在佛教团体中,每天都听到有人议论纷纷其上师言行的得失,甚至令自己退心!

平心而论如果我们不能自依止,而在他人身上假设了完人的形象,将自己的希望寄托在他人身上,一旦美好形象破灭,就会产生种种后遗症。 ,每个人的心路历程,本不足为外人道,一个对自我身心了解清楚的人,不易去批判他人。

自己知道自己的来时路,了解中酸甜苦辣,对所有人的不幸或失足,只会哀愍同情,希望他快快再站起来,重新再迈向光明的正途,绝不会将他人的不幸,当作茶余饭后的消遣,因为:

一,没有这个闲工夫。

二,深知易位而处,自己也未必能做得好,强缘现前,失却正知正念,也许做得更差。

三,众生可怜,未成得圆满智慧以前,总是不断地犯错再修正,再犯错再修正的。戒律是防非止恶,用来看自己的身口意,绝非拿来度量别人的。

如能自依止而后有幸得明眼善知识同行的人,对善知识就会异常恭敬,因为知道善知识能提携你,但觉悟的力量还是在己。

不肯为自己负责的人,跟对跟错师父都没有什么好处,跟错人,小则破财消灾,大则丧失慧命!

跟对人,师父很好,自己不修,又有何用?

镇日在师父身旁转来转去,以为跟的师父很好,就表示自己也不错,不肯当下提起,对自我生命负责,拖着师父的衣角,是不会解脱烦恼,清凉自在的。

佛法的殊胜处在其超越世间法的智慧,真实地体察生命的流转变化,明白一切世间法都是如梦幻泡影,如露亦如电,无一真实可执着的实体。

这种观察,不止是每天诵经拜佛而已!而是要痛下功夫,对自己身心的生住异灭好好地体察,从自我身心的流转变化中去体会无常,无住,无我,到那时候,毋庸他人说,自己就能清楚把握,慢慢放舍心中的执着和对世间的贪爱。

再回头一看,还有那么多的众生,以假作真,哭笑不停,因而生起大悲心去帮助他们离苦得乐。

可是,明白,觉悟还是众生自己要做的,所以佛菩萨也只能从旁指导,劝请,加油,没有人能代替别人觉悟的。

如果不为自己的解脱努力,不为自己的行为负责,整天仰赖上师,师父或名人,终究自己的烦恼还是得自己去受,自己的苦痛还得自己去承担,呼天喊地叫师父喊菩萨是不太有用的。

即便真的有人帮助,解决了一时的困难,心中的问题不曾真正地解决,究竟的问题还在,那么困难只会一再地出现,永无了期!解决自己最深层的问题的人是自己!佛陀给了我们一盏光明的灯,可是这灯在每人心中,自己不去开,灯是不会亮的。


  目前有一种不好的风气,有些汉地弟子从上师那里接了大圆满法后,马上离开上师自己修行。在修行中见到一些境界,好像是见到了空性,很容易就认为自己证悟了,其实是自己心魔的作障,这样非常危险。还有些汉地弟子,跟随上师两三年,见到了空性,上师也予以确认,就以为自己和大成就者一样,可以传法了。其实,他只是一刹那见到了空性,并不能二十四小时安住,没有安住的时候,仍然会有我执,仍然克服不了自己的心魔,成魔也是很容易的。

不依止上师而修行,就很容易修成魔道,所以我们修行必须依止上师。

过去的大德们都曾经强调过:要长期地依止一位上师,并将自己的修行情况及时向上师汇报,然后听从上师的意见。这样的话,如果自己修行走错路,就可以得到及时的纠正,而不至于一错再错。大家应该经常向上师汇报自己的修行状况,上师如果觉得目前的修行方法是正确的,就继续修持;上师如果认为不对,就要立即停止。

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